Parmi le petit nombre persistant de personnes dans la communauté cinématographique autochtone qui sont connues dans le plus grand écosystème hollywoodien, Heather Rae a été un pilier. La productrice de films indépendante dirigeait auparavant le programme autochtone du Sundance Institute (maintenant connu sous le nom de programme autochtone), elle siège à l’Alliance autochtone de l’Académie des arts et des sciences du cinéma et ses crédits, qui présentent souvent des personnages et une culture amérindiens, incluent un documentaire de 2005 Trudellnominé aux Oscars 2008 Rivière gelée et drame familial 2023 Danse fantaisiedont la première a eu lieu à Sundance en janvier.

Au fil des décennies, Rae, 56 ans, élevée dans l’Idaho, a décrit son héritage comme Cherokee du côté de sa mère, une identification qui a été répétée dans les références à elle dans les médias. Mais dimanche, le Poste de New York a publié une histoire sur un groupe de surveillance l’accusant de revendiquer faussement l’identité autochtone. Une organisation appelée Tribal Alliance Against Frauds, dont le site Web indique que sa mission est de rechercher et d’exposer les individus et les groupes qui se présentent à tort comme des Indiens d’Amérique pour le profit ou la gloire, a publié des documents généalogiques sur son blog indiquant que les deux côtés de la famille de Rae – au moins patrilinéairement – ont été identifiés comme blancs remontant à au moins six générations, bien qu’une branche du clan maintienne depuis longtemps qu’elle a des liens avec le peuple Cherokee.

Maintenant, Rae parle exclusivement à Le journaliste hollywoodien de l’exploration de ses racines qu’elle a tranquillement entreprise ces dernières années, avec la connaissance et le soutien de ses amis et collègues. « J’ai commencé à vraiment étudier l’histoire de ma famille de manière plus approfondie », dit Rae, qui a eu recours aux services d’un généalogiste professionnel. « Je suis toujours dans ce processus, donc depuis plusieurs années, je me suis identifié comme un allié. »

La nouvelle peut surprendre ceux qui ne sont pas étroitement impliqués dans la communauté créative autochtone très soudée, mais « il n’y a pas de problème », a déclaré une source proche de la situation. « Beaucoup de gens grandissent avec des histoires [about having some Native ancestry]et elle a été franche avec moi qu’elle devait faire ce voyage.

Rae raconte THR qu’elle a été élevée par le côté maternel de la famille, qui était originaire du nord de l’Oklahoma et du sud du Missouri et lui a appris qu’ils étaient d’origine Cherokee. « Quand ma mère était enfant, elle et ma grand-mère et mon arrière-grand-mère participaient à des événements culturels et communautaires et ressentaient un sentiment d’appartenance et d’identité, donc ma mère a toujours porté cela avec elle », dit-elle. «Cela a vraiment influencé ma croissance. Il y a eu des conversations importantes alors que je devenais un jeune adulte que j’ai eues avec mes grands-parents et mes arrière-grands-mères qui étaient un appel à l’action pour faire une différence pour les Autochtones.

Elle a porté ce mandat avec elle lorsqu’elle est entrée dans l’industrie cinématographique et s’est rapidement fait une place et une réputation dans la communauté du cinéma indépendant en tant que leader et championne des artistes autochtones. « [Identifying as a Native woman filmmaker] influencé la manière dont je me suis engagé avec l’industrie, en particulier autour du changement systémique », dit-elle. « J’ai toujours travaillé dans le but d’essayer de créer un espace pour les cinéastes et les conteurs autochtones. » Lorsqu’on lui a demandé si elle avait l’impression d’avoir rencontré des obstacles – ou des opportunités – en conséquence directe de son identification en tant que productrice issue d’un milieu marginalisé, elle a répondu : « Je pense que la production indépendante est toujours difficile. Au cours des 24 derniers mois peut-être, nous avons vu la montée de tant de merveilleuses voix autochtones et autochtones, mais au cours de ma carrière, il a été incroyablement difficile de faire raconter ces histoires.

Fait écho à un collègue de longue date de Rae, « Une autre fausseté de l’accusation qui lui est adressée est qu’elle vole toutes ces grandes opportunités bien rémunérées pour les autochtones qualifiés. Je veux voir quelles sont ces opportunités ! Ils n’existent pas. Les histoires autochtones sont vraiment les enfants de notre industrie. Une grande partie de notre travail n’a pas été à but lucratif.

Il y a un peu plus de cinq ans, Rae dit qu’une personne de la Nation Cherokee qu’elle connaissait depuis longtemps l’a contactée et lui a demandé à brûle-pourpoint : « Savez-vous quels sont vos liens avec votre famille ? »

« Je me suis arrêtée et j’ai pensé : ‘Je ne comprends pas bien ce que sont mes liens' », raconte Rae à propos de sa réaction. « Je connais l’histoire de ma famille et le fort sentiment de connexion qu’ils ressentent, mais il était important pour moi à ce moment-là de me pencher et de vraiment commencer à interroger l’histoire de ma famille, de faire une pause et de devenir vraiment responsable de la façon dont je m’identifie et travaille. afin que je puisse me représenter de manière authentique et précise.

Bien que Rae n’ait pas rendu public ce qu’elle appelle le « recadrage » de son identité jusqu’à présent, elle dit qu’elle a cessé de se décrire comme ayant un héritage cherokee dans les informations biographiques soumises par elle et son équipe depuis le début de sa recherche. Un examen des mentions publiques depuis 2020 qui incluent des documents fournis par Rae utilisent un langage tel que «son colon et son héritage autochtone» ou élimine toute mention d’affiliation personnelle autochtone pour elle, comme les communiqués de presse de l’automne dernier décrivant son implication dans les excuses de l’Académie à et la célébration subséquente de feu Sacheen Littlefeather (qui, peu de temps après sa mort en octobre, a elle-même été accusée d’avoir simulé une identité autochtone).

« Secondairement, quand des choses me venaient à l’esprit que peut-être quelqu’un m’identifiait [as Indigenous]être en mesure de corriger rapidement le cap et de les envoyer dans la direction où ils pourraient trouver la personne qu’ils cherchaient ou établir un lien avec quelqu’un d’une communauté spécifique », ajoute Rae en réponse à une question sur la façon dont elle a recherché de manière proactive pour s’assurer qu’elle n’était plus identifiée comme autochtone.

L’Alliance autochtone de l’Académie et l’organisation de justice sociale IllumiNative, pour laquelle Rae travaille en tant que stratège du changement narratif, ne l’ont jamais explicitement identifiée comme autochtone ou comme alliée, tandis que l’Institut Sundance a une politique d’auto-identification de longue date pour sa communauté mondiale. de cinéastes. Comme le note une source, les États-Unis et le Canada sont les seuls pays au monde qui exigent des documents officiels en matière de statut autochtone. «Le programme autochtone du Sundance Institute honore et défend la souveraineté inhérente des nations tribales et des peuples autochtones», a écrit le directeur du programme Adam Piron en 2021 dans le cadre de l’énoncé des valeurs du programme. « Nous respectons et soutenons cette souveraineté et les nuances des cultures, de la parenté et de la communauté autochtones, ainsi que leur droit de déterminer l’appartenance et la citoyenneté… Pour les peuples autochtones, la communauté prend de nombreuses formes et nous reconnaissons la nature changeante de la communauté en raison de la colonisation et du génocide qui a eu un impact sur les peuples autochtones aux États-Unis et dans le monde de différentes manières.

L’authenticité de l’identité autochtone est depuis longtemps une question contestée, compliquée et nuancée. L’inscription tribale est en partie une désignation politique pour les 574 tribus reconnues par le gouvernement fédéral américain – qui n’inclut pas, par exemple, les peuples Tongva indigènes de la terre maintenant connue sous le nom de Los Angeles. « Les numéros d’inscription tribale, c’est un numéro de prison, » Yellowstone l’acteur Mo Brings Plenty a dit THR dans une interview le mois dernier, « parce que nous sommes nés prisonniers de guerre à cause des traités qui ont été mis en œuvre dans les années 1800 ».

Le Bureau des affaires indiennes du Département américain de l’intérieur affirme qu’il laisse les critères d’adhésion à chaque tribu ; les mesures courantes d’éligibilité incluent le quantum de sang (un certain pourcentage de «sang indien») ou le fait d’être un descendant de quelqu’un des listes de base (la liste originale des membres de la tribu). Selon le site Web de Cherokee Nation, pour devenir un citoyen officiel, une personne doit avoir au moins un ancêtre direct inscrit sur le Dawes Roll, un recensement fédéral de 1898-1906.

Mais les forces systémiques – y compris les internats sanctionnés par l’État qui fonctionnaient spécifiquement pour séparer les enfants autochtones de leurs familles et les assimiler à la culture européenne américaine, et d’autres formes de discrimination juridique et sociale contre les peuples autochtones – ont conduit à la dilution, au blanchiment et à la déconnexion de Patrimoine autochtone d’un nombre incalculable de résidents touchés. Dans le même temps, l’appropriation de la culture autochtone et de l’identité pure et simple reste endémique dans la société américaine, de la cooptation des symboles, des vêtements et de la langue vernaculaire pour l’esthétique à l’exagération des liens autochtones pour un avantage perçu (comme l’admissibilité aux bourses universitaires). À Hollywood, de nombreux acteurs ont revendiqué l’héritage autochtone pour justifier d’assumer un rôle autochtone.

« L’une des choses les plus importantes que nous devons protéger dans ce pays est la souveraineté tribale, et un élément vraiment important de la souveraineté tribale est le droit de chaque tribu de déterminer sa propre citoyenneté », déclare Rae, qui n’est pas inscrit dans la nation Cherokee. « J’ai un respect absolu et le plus grand pour cela. »

Lorsqu’on lui a demandé si elle ressentait quelque chose dans le PosteLe rapport de sur les découvertes de l’Alliance tribale a déformé son histoire, Rae fait une longue pause. « Je pense qu’il y a beaucoup de nuances dans cette identité », dit-elle. « Parce que beaucoup de gens sont dans cette position en essayant de naviguer dans leurs identités et leurs relations avec leurs communautés, il doit y avoir de la place pour que les gens fassent ce travail. » L’Alliance tribale contre les fraudes n’a pas répondu à une THR demande de commentaire.

Rae dit qu’elle a eu des conversations avec sa famille sur son exploration de leur identité. « [My mother’s] d’une génération différente, donc à bien des égards, je l’éduque et je l’aide à voir comment ces choses fonctionnent et la responsabilité que nous avons », dit-elle. « J’ai eu la conversation avec mes propres enfants [her three children with filmmaker husband Russell Friedenberg include Dexter: New Blood actress Johnny Sequoyah] car je veux atténuer toute confusion pour mes descendants. Ça s’arrête avec moi. Même si nous trouvons ces liens – et il y a une indication que ces liens pourraient être là – je ne suis pas un citoyen ou un descendant reconnu, et c’est le résultat final.

« C’est là que réside le récit édifiant, car beaucoup de familles américaines ont ces histoires, cette compréhension qu’elles ont cette ascendance », poursuit-elle, notant que son engagement de toute une vie à soutenir les créatifs autochtones n’a pas changé. « Cela fait partie de la tradition américaine, et il est important d’atténuer la mythologie et de commencer à se connecter de manière responsable et authentique. Je suis responsable de la manière dont je me suis représenté et je veux être authentiquement qui je suis.